Biblia hebrea

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La Biblia es el libro más influyente del mundo. Pero los libros, como las personas, pueden ser influyentes por lo que dicen o por lo que se cree que han dicho. Con un libro tan inmenso como la Biblia, los lectores necesitan algún tipo de clave que les proporcione una forma de entender toda la obra. Por lo que respecta al Antiguo Testamento/Biblia hebrea, a las personas de mentalidad ecuménica les gusta subrayar que cristianos y judíos al menos tienen estos textos en común, aunque los cristianos también reconocen el Nuevo Testamento y los judíos no. Pero las claves interpretativas que cada comunidad aporta a los textos son tan diferentes que es casi como si reconocieran dos Biblias distintas.

Tanto la lectura cristiana como la judía de la Biblia hebrea están impulsadas por fuerzas externas al propio texto. Para los cristianos, los escritos de Pablo, que forman parte del Nuevo Testamento, son una de esas grandes influencias. Él inició la lectura de la Biblia hebrea en términos de un desastre humano universal, seguido de una misión de rescate centrada en Jesús. Esta interpretación se convirtió en la norma de la Iglesia durante los primeros siglos y se ha mantenido hasta nuestros días. Para los judíos, tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 de la era cristiana -un acontecimiento que obligó a reorientar el modo en que se observaba la religión-, la tradición rabínica consideraba cada vez más la Biblia como un corpus cerrado que podía utilizarse como guía para vivir en el presente, en lugar de orientarse hacia el futuro del mundo. La corriente principal del judaísmo ha seguido leyendo el texto como torah -guía para vivir una vida judía-, aunque ha habido, y hay, grupos que siguen esperando una próxima intervención divina en los asuntos del mundo. Podríamos representar la relación entre la Biblia y las religiones que la reclaman como base mediante un diagrama de círculos que se cruzan. Tanto el judaísmo como el cristianismo se solapan significativamente con sus Biblias, y no son pensables sin ellas. Sin embargo, a partir de la Biblia no se podría leer ninguna de las dos religiones tal y como las encontramos en la realidad. Tampoco se podría predecir el contenido de la Biblia a partir de ninguno de los dos credos.

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¿Cómo se llama la Biblia hebrea?

Las escrituras judías se denominan Tanaj, por las primeras letras de sus tres partes en la tradición judía. T: Torá, la Enseñanza de Moisés, los cinco primeros libros. N: Nevi’im, los libros de los profetas. Kh: Ketuvim, los Escritos, que incluyen los salmos y la literatura sapiencial.

¿Es lo mismo la Biblia que la Biblia hebrea?

Biblia hebrea, también llamada Escrituras hebreas, Antiguo Testamento o Tanaj, colección de escritos que se recopilaron y conservaron por primera vez como libros sagrados del pueblo judío. También constituye una gran parte de la Biblia cristiana, conocida como Antiguo Testamento.

Biblia hebrea original

El Tanaj y la Biblia están relacionados entre sí de muchas maneras. Las religiones cristiana y judía tienen orígenes similares, pero son dos confesiones distintas con textos religiosos diferentes. Algunos creen erróneamente que la Biblia hebrea -es decir, el Tanaj- es idéntica a lo que los cristianos conocen como Antiguo Testamento. Pero no es así. Para ayudar a aclarar qué es el Tanaj judío, echemos un vistazo al Tanaj y a sus diversas partes. Luego considerémoslo y comparémoslo con la Biblia.

La Torá, aunque se menciona como un solo libro o entidad, es en realidad una compilación de los cinco primeros libros de la Biblia hebrea. Torá, en hebreo, significa “ley” o “guía”, que es lo que significan estos textos. A diferencia de las leyes que conocemos hoy, la ley presentada en la Torá muestra cómo debe vivir el pueblo de Dios. Compuesta de relatos narrativos y de directrices formalizadas para la vida, la Torá presenta el plan de Dios para la humanidad y Su implacable fidelidad a Su pueblo. La Torá consta de los libros del Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Aunque la gente puede pensar que la ley es un conjunto de normas, en realidad gran parte de estos libros se componen principalmente de lecciones de historia y relatos.

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DescripciónEl enfoque principal de este programa reside en la cultura del Israel bíblico (ca. 1200-150 a.C.) dentro de su antiguo contexto del Próximo Oriente. Los métodos de estudio son muchos y diversos. Incluyen el estudio riguroso del hebreo bíblico y su desarrollo histórico dentro de la familia semítica; la recuperación del desarrollo histórico de la religión de Israel; los métodos literarios mediante los cuales se puede analizar y apreciar el arte de la prosa y la poesía de la literatura; las dimensiones teológicas del corpus literario, dentro de sus contextos originales y sus recontextualizaciones en el judaísmo y el cristianismo, especialmente el judaísmo a finales del Segundo Templo y los períodos rabínicos (ca. 200 a.C.-500 d.C.) y el cristianismo en sus primeros siglos, así como en el discurso religioso moderno; y las cuestiones hermenéuticas que plantea necesariamente la interpretación de este antiguo corpus en estos diversos marcos de referencia.

RequisitosEl campo de la Biblia hebrea/Antiguo Testamento requiere que los estudiantes estudien una serie de lenguas para alcanzar la competencia necesaria de un erudito en la materia. Entre ellas se encuentran el hebreo bíblico, el arameo, el griego y el alemán. A menudo se estudian también otras lenguas, como el acadio, el ugarítico, el egipcio, el hebreo moderno y el francés. Hay dos exámenes predoctorales generales, uno sobre hebreo bíblico y otro sobre el contenido de la Biblia hebrea. Suelen realizarse al final del primer año o al principio del segundo.

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La forma autorizada de la Biblia hebrea moderna utilizada en el judaísmo rabínico es el Texto Masorético (siglos VII a X de nuestra era), que consta de 24 libros, divididos en pesuqim (versículos). El contenido del texto masorético medieval es similar, aunque no idéntico, al del Antiguo Testamento protestante, en el que el material está dividido en 39 libros y dispuesto en un orden diferente. Esto se debe a que el texto tiberiano-masorético ha sido considerado el texto hebreo “original” en toda Europa desde el Renacimiento, incluida la Iglesia católica. Los eruditos de la iglesia católica empezaron a tratar estos libros de forma diferente debido a este malentendido del texto masorético, y Martín Lutero llevó este entendimiento aún más lejos debido a la influencia Ad Fontes del Humanismo. Lutero no sabía que el masorético era una interpretación moderna cuando lo utilizó para justificar la eliminación de 7 libros del Antiguo Testamento cristiano. Las antiguas Biblias cristianas utilizadas actualmente por las iglesias católica y ortodoxa se basan en la Septuaginta, que era considerada el canon autoritativo de las Escrituras por el judaísmo del Segundo Templo practicado por los cristianos del siglo I[4].

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